「教会に加わる」とは、本当はどういうことか
たいていの人は、教会に加わるというのは、メンバーシップのカードにサインすること、歓迎クラスに出ること、日曜日に顔を出すこと——そんなふうに考えています。しかし Pastor Benjamin Robinson は、Lineage Church の Ecclesia シリーズ——教会とは本当のところ何であり、その一部であるとはどういうことかを四回にわたって探るシリーズ——のこのメッセージで、その思い込みに真正面から切り込みます。
その答えは、あなたを驚かせるかもしれません。自分が理解していないものに、人は加わることができないのです。
教会は「集会」である——「集会を持っている場所」ではない
新約聖書全体で「教会」と訳されているギリシア語 エクレシア は、文字どおり 集会 を意味します。そしてこの違いは、私たちが思っている以上に重大です。
集会を 持っている 教会と、集会 である 教会——ここには決定的な違いがあります。もし教会がただ集会を 持っている だけなら、共に集まることは数ある選択肢のひとつにすぎません。都合のいいときにやればいいことです。しかし、もし教会が集会 である なら、集まりに現れないということは、そもそも教会に加わっていないということになります。
これは神学上の細かな言葉づかいの問題ではありません。統計によれば、アメリカで信仰を告白し、熱心だとされる教会員の平均的な出席は、月にわずか一度。一度です。この数字が示していることは、恐ろしいことです。この国のクリスチャンたちは、共に集まることの価値を、静かに手放してしまったのです。Pastor Robinson の言葉を借りるなら、私たちは「心を新たにすることによって変えられる代わりに、この世と調子を合わせてしまった」のです。
イエスは言われました。「わたしはわたしの教会を建てる」(マタイの福音書16章18節)。心を開き、神から受け取る備えをして集まるたびに、あなたはイエスが今まさに建て上げておられるわざに参与しているのです。これは軽く扱ってよいことではありません。
組織を建てるのではなく、弟子を生み出す
Lineage Church の歩みの初期、Pastor Robinson は教会をどう成長させればいいのか、神に示してほしいと必死でした。返ってきた答えは、シンプルで、すべてをはっきりさせるものでした。「わたしがわたしの教会を建てる。あなたは弟子を作りなさい。」
この役割分担が、すべてを組み替えます。マタイの福音書28章19〜20節の大宣教命令は、教会に明確な使命を与えています。行って、バプテスマを授け、イエスが命じられたすべてを守るように教えなさい、と。目標は組織の拡大でも、見栄えのするプログラムでもありません。従順です。そして神の民がその従順に集中するとき、イエスはご自分の教会を十分に建て上げることがおできになります。
ローマ人への手紙12章1節——暗唱するための聖句では終わらない
このメッセージの中心は、新約聖書の中でもっともよく知られた箇所のひとつにあります。
「そういうわけですから、兄弟たち、私は神のあわれみによって、あなたがたに勧めます。あなたがたのからだを、神に喜ばれる、聖なる生きたささげ物として献げなさい。それこそ、あなたがたのなすべき霊的な礼拝です。」 ——ローマ人への手紙12章1節
この文の中で、「そういうわけですから」という一語が途方もない働きをしています。それは、パウロがローマ人への手紙1章から11章までで積み上げてきたすべて——罪に対する神の怒り、イエス・キリストにおいて現された神の恵み、信仰による義認、神との平和、苦しみの中でさえ私たちを支える望み——を指し示しているのです。十一章にわたる神学的な土台を築いた末に、パウロはここに着地します。さあ、そのすべてに基づいて、あなたがたのからだを神に献げなさい。
ここでアメリカのキリスト教はしばしばつまずきます。私たちは、何かを理解することとそれを実行したこととを同一視しがちな文化の中に生きています。礼拝について学んだなら——ギリシア語の用語を分解し、旧約聖書の背景をたどり、その神学を語れるなら——実際には一度も礼拝していないのに、礼拝したような気分で教会をあとにできてしまうのです。しかしパウロははっきりしています。ゴールは神学的な知性ではありません。ゴールは、明け渡されたからだです。
生きたささげ物——これが聞こえるよりずっと難しい理由
旧約聖書において、いけにえを献げるとは、特定の条件を満たした動物を祭司のもとに連れて行くことでした。祭司はそれを屠り、整え、祭壇の上に置きます。それは一度きりの行為でした。その動物が起き上がってくることはありません。
しかしパウロは私たちに、生きた ささげ物になりなさいと言います。そしてそれは、Pastor Robinson が指摘するとおり、はるかに難しいのです。あなたはそのささげ物を生き続けなければなりません。祭壇の上に物事を置くことを学ばなければならない。そして——ここが本当の難所ですが——帰り際にそれを拾い上げないことを学ばなければならないのです。
生きたささげ物には、続いていく明け渡しが必要です。それは劇的な決心の一瞬ではありません。それは日々の、からだを伴う礼拝の行為であり、時間の使い方、持ち物の使い方、人間関係、そして自分の身体をどこに置くか——集会に現れることも含めて——に表れてくるものです。
心の割礼——新しい契約の現実
旧い契約のもとで「からだを献げる」とは何を意味したのか。それを示すために、Pastor Robinson は割礼の慣習を解き明かします。イスラエルの契約共同体に加わろうとする男子はみな——改宗者(プロセリュート)と呼ばれた成人の異邦人も含めて——神に属する者であることのしるしとして、肉体に割礼を受けることが求められました。それは代価を伴う、からだを伴った献身の行為でした。
そこへパウロが、古代世界の各地の会堂に現れ、革命的とも言える告知をします。もはや肉体の手術は必要ない、と。新しい契約が求めるのは 心 の割礼——新約聖書が悔い改めと信仰と呼ぶものです。悔い改めとは、罪について嫌な気分になることではありません。それは思いと進む方向の本物の転換です。そして信仰とは、律法が指し示していたすべての成就としてのイエスに信頼することです。
「神を畏れる者たち」——イスラエルの神に確信を抱きながらも、契約の中へ踏み込みきれていなかった異邦人たち——に、ついに入り口が開かれました。そしてその同じ扉は、今日もなお開かれています。
「からだを献げる」とは、実際にどう見えるのか
では、これは今日イエスに従う者たちにとって、実際には何を意味するのでしょうか。
- 集まりに現れること。 教会は集会です。その場にいることには意味があります。礼拝はひとりでする活動ではありません。
- ただ眺めるのではなく、関わること。 礼拝の席に座っていることと、自分のからだを生きたささげ物として献げることは、同じではありません。学ぶためだけでなく、従う備えのある心で来てください。
- 手放し続けること。 生きたささげ物は、祭壇から降りません。あなたの人生の領域——お金、人間関係、野心、習慣——は祭壇の上にあるべきものであり、そこに置かれたままでいる必要があります。
- 神学を変革へとつなげること。 神のあわれみを理解する目的は、知的な満足ではありません。自分自身を神に余すところなく献げるための、原動力です。
神のあわれみ——義認、平和、望み、イエス・キリストを通して注ぎ出された愛——は、ただ同意すべき教理ではありません。それこそが、パウロが私たちに明け渡しを懇願できる理由そのものなのです。キリストにあって神が自分のために何をしてくださったかを本当に掴むとき、からだを献げることは重荷ではなく、当然の、喜びに満ちた応答になります。
教会は今、建て上げられています。問題は、あなたがその一部となるために現れるかどうかです。