弟子たちは陰府の門で何をしていたのか
ある朝早く叩き起こされ、リュックを手渡され、「これから旅に出るぞ」と言われる。けれど行き先も、日程も、理由も一切告げられない——想像してみてください。イエスが弟子たちになさったのは、まさにそういうことでした。福音書全体の中でも最も劇的で、最も意図的に舞台が整えられた場面のひとつです。イエスは彼らを、海抜マイナス700フィートのベツサイダから、海抜1,100フィート以上にあるピリポ・カイサリアという町まで、40キロ以上にわたる過酷な登り道を歩かせました。標高差は1,800フィート。丸一日半の徒歩の旅です。そしてようやく到着したとき、彼らはあたりを見回して、当然こう尋ねたはずです。イエスさま、私たちはここで何をしているのですか？
Pastor Benjamin Robinson は、マタイの福音書16章13〜17節のこの決定的な場面をひもときながら、なぜイエスが想像しうる限り最も霊的に敵対的な場所を選んで、史上最も重要な問いを投げかけられたのか——そしてそれが今日のすべての信仰者にとって何を意味するのかを語ります。
ピリポ・カイサリアが地上で最も不気味な場所だった理由
ピリポ・カイサリアは、単に「変わった行き先」だったのではありません。一世紀のユダヤ人の感覚からすれば、あらゆる意味でその地域で最も霊的に暗い場所でした。そこには、他に類を見ない不気味さをもたらす三つの要素がありました。
第一に、そこはギリシャ・ローマの神々の神殿群でした。 切り立った崖の岩肌には精巧な壁龕（へきがん）が彫り込まれ、そこにギリシャやローマの異教の神々の巨大な像が安置されていました。いけにえも定期的にささげられていました。後にパウロがコリント人への手紙第一10章20節で明言すること——偶像の背後には悪霊が立っているということ——を知っていたユダヤ人の弟子たちにとって、これは単に不快なだけの場所ではありませんでした。悪霊礼拝が現に行われている場所だったのです。
第二に、そこはヘルモン山のふもとにありました。 ヘルモン山は、中間時代のユダヤ文書『第一エノク書』において、天使たちの反逆が地に降り立った場所、堕天使たちが人類を堕落させようと誓いを交わした場所として描かれています。弟子たちがその文書を権威あるものとみなしていたかどうかはともかく、それは広く読まれ、広く知られていました。彼らの文化的想像力の中で、そこは地上における悪霊の活動の「グラウンド・ゼロ」だったのです。
第三に、崖の下には洞窟がありました。 真っ暗な洞窟で、そこから水が勢いよく湧き出していました。古代ギリシャの理解では、水が流れ出る洞窟は冥界への門と呼ばれていました。その地方の人々は文字どおり、その洞窟を「ハデスの門」と名づけていました。陰府の門です。
異教の偶像。悪霊の反逆。陰府の門。そこでイエスはこう言われたのです。ここで、わたしたちは最も大切な会話をする。
神があなたを不気味な場所へ連れて行かれるとき
ここで Pastor Robinson は、多くの信仰者の経験の核心を突く牧会的な指摘をします。霊的に暗く、混乱した季節の中に自分がいると気づくとき、私たちがまず思うのは「神のみこころから外れてしまったのだ」ということです。敵に主導権を奪われたのだと思います。神はどこに行かれたのだろうと考えます。
けれども、弟子たちをピリポ・カイサリアへ導かれたのは、ほかならぬイエスご自身でした。イエスは意図的にその行き先を選ばれたのです。荷物をまとめさせ、その地域で最も霊的に敵対的な環境へまっすぐ行進させました。それは地図を見失ったからではなく、その特定の圧力の中でしか生まれ得ない啓示を引き出そうとしておられたからです。
神は時に、暗い場所を迂回させてはくださいません。その中を通らせるのです。なぜなら、これほど高い緊張の中でしか外に出てこないものが、あなたの内側にあるからです。
啓示はすでに彼らの内側にあった
ここからが、すべてを塗り替える部分です。ピリポ・カイサリアに着いたとき、イエスは弟子たちを座らせて神学講義を始めたりはしませんでした。巻物を手渡すこともしませんでした。イエスは、問いを投げかけたのです。
「人々は人の子をだれだと言っていますか。」
弟子たちは世間の説を報告します。バプテスマのヨハネ、エリヤ、エレミヤ、預言者のひとり。するとイエスは焦点を絞られます。「あなたがたは、わたしをだれだと言いますか。」
シモン・ペテロはためらいなく答えます。「あなたは生ける神の御子キリストです。」
そしてイエスは、これを明らかにしたのは血肉ではなく、天におられる父であると答えられました。
Pastor Robinson が指摘するのは、これはイエスがその瞬間に天からダウンロードして与えた新しい情報ではなかった、ということです。啓示はすでにペテロの内側に生きていました。目撃したすべての奇跡、静められたすべての嵐、吸収したすべての教えを通して、それは形づくられてきたのです。イエスが彼らを地上で最も霊的に敵意に満ちた場所へ連れて行かれたのは、何か新しいものを与えるためではなく、すでにそこにあるものを引き出すためでした。
これは、天からの言葉を求めて神に叫んでいる信仰者にとって深い真理です。あなたが求めている啓示は、上から降ってくるものではなく、すでにあなたの内側にあって、声に出して語られる正しい瞬間を待っているのかもしれないのです。
信じていることを告白する力
ローマ人への手紙10章9節は、この場面全体の神学的な締めくくりとなります。「もしあなたの口でイエスを主と告白し、あなたの心で神はイエスを死者の中からよみがえらせてくださったと信じるなら、あなたは救われます。」
イエスは信仰の本質についてあることをご存じでした——信仰は、心の信仰が口の告白と結び合わされるとき、完全に発動するということです。ペテロは心で信じていました。しかし彼がそれを声に出し、証人たちの前で、陰府の門に立ち、異教の偶像と悪霊の歴史に囲まれながら語ったとき、その啓示は生きた宣言となったのです。
Pastor Robinson はこれを、パウロがテモテに与えた勧めと結びつけます。「信仰の戦いを立派に戦い、永遠のいのちを得なさい。あなたはそのために召され、多くの証人の前で立派な告白をしました」（テモテへの手紙第一6章12節）。敵の陣地で、実際の証人たちの前でなされた告白には、霊的な重みがあるのです。
だからこそ場所が重要だったのです。イエスはこの問いを、会堂の心地よさの中で尋ねたりはしませんでした。敵地のただ中、まさに陰府の門に立って尋ねられたのです。そしてペテロがそこで答えたとき、その宣言には、どんな安全な場所でも生み出せなかった力が宿りました。
あなたは、彼を誰だと言いますか
弟子たちはイエスに従ってきました。その教えに耳を傾け、その奇跡を目撃してきました。けれども彼らはまだ、イエスが誰であるかを自分の言葉で言い表してはいませんでした。言ってみれば、教会には通っていたけれど、イエスのアイデンティティと個人的に向き合ってはいなかったのです。
イエスは宣教の間ずっと、ご自身を「人の子」と呼んでおられました。表面的には謙遜で平凡に聞こえる言葉ですが、預言的な重みに満ちた呼び名でした。ダニエル書7章で、預言者は「人の子のような方」が年を経た方の前に導かれ、永遠の王国と支配権を与えられる幻を見ます。イエスはその称号をご自身のものとして主張しておられ、弟子たちはその意味をまだ咀嚼している途中でした。
教師が問いを発するとき、それは試験だと Pastor Robinson は思い起こさせます。けれども良い教師は、教えていない内容で生徒を試したりはしません。答えはすでに手の届くところにありました。真理はすでに届く範囲にあったのです。イエスはただ、誰かがその瞬間に踏み込んで、それを口に出すのを待っておられました。
同じ問いが、すべての世代に響き渡ります。それは神学的な抽象論ではありません。きわめて個人的な問いです。注解書が何と言っているかではなく、あなたの牧師が何を信じているかでもなく、あなたが育つ中で聞かされてきたことでもなく——あなたは、彼を誰だと言いますか。
その問いへのあなたの答え、確信をもって声に出されたその答えこそ、あらゆる困難な季節、あらゆる暗い谷、そして「いったい自分はここで何をしているのだろう」と分からなくなったあらゆる瞬間を通して、神があなたを導いてこられた目的そのものなのかもしれません。