교회가 된다는 것은 무슨 뜻일까요?
대부분의 사람들은 '교회'라고 하면 주일 예배, 음악, 조명, 각종 프로그램을 떠올립니다. 그런데 만약 교회의 기초가 그중 어느 것과도 상관이 없다면 어떨까요? 마태복음 16장과 사무엘상 3장을 본문으로 한 이 강력한 메시지에서 Pastor Benjamin Robinson은 겉으로 드러난 전제들을 하나씩 걷어내고, 예수 그리스도의 교회가 실제로 무엇인지 — 그리고 왜 그 무엇도 교회를 무너뜨릴 수 없는지 — 그 반석까지 우리를 데려갑니다.
하나님의 부르심의 순간: 사무엘이 자기 이름을 듣다
설교는 사무엘상 3장에서 시작됩니다. 어린 사무엘이 밤중에 자기 이름을 부르는 소리를 듣습니다. 세 번이나 엘리에게 달려갔고, 세 번 다 엘리는 그를 돌려보냅니다. 사무엘이 사용한 히브리어 표현 — 흔히 "내가 여기 있나이다"로 번역되는 히네니 — 에는 번역 과정에서 사라지는 무게가 담겨 있습니다. 문자적으로는 그가 내 이름을 불렀습니다에 더 가까운 뜻입니다. 사무엘은 단지 어떤 목소리에 대답한 것이 아니었습니다. 하나님이 자기 이름을 알고 계신다는 사실에 반응한 것입니다.
이 장면이 뒤에 이어지는 모든 것의 분위기를 결정합니다. 성경의 하나님은 멀리 떨어진 비인격적인 힘이 아닙니다. 그분은 사람들을 이름으로 부르시는 하나님 — 어둠에서, 혼란에서, 무명에서 불러내어 더 큰 무언가로 이끄시는 하나님입니다. 바로 그 부르심이 교회의 본질 한가운데 있습니다.
모든 것을 바꾸는 질문
마태복음 16장에서 예수님은 제자들을 데리고 가이사랴 빌립보로 가십니다. 그곳은 그리스-로마의 우상 숭배가 가득한 도시, 서로 경쟁하는 신들의 야외 만신전 같은 곳이었습니다. 그 온갖 종교적 소음 한복판에서 예수님은 날카로운 질문을 던지십니다. "사람들이 나를 누구라 하느냐?"
제자들은 사람들에게 떠도는 대답들을 내놓습니다. 어떤 이는 엘리야라 하고, 어떤 이는 예레미야라 하고, 어떤 이는 선지자 중의 하나라고 합니다. 그러자 예수님은 질문을 개인적인 것으로 만드십니다. "그러면 너희는 나를 누구라 하느냐?"
이때까지도 태어날 때의 이름으로 불리던 시몬이 입을 엽니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다." 헬라어 크리스토스는 히브리어 마쉬아흐, 곧 메시아를 번역한 말입니다. 이것은 신학적 견해가 아니었습니다. 계시였습니다.
예수님의 대답은 놀랍습니다. "이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라." 다시 말해, 시몬은 영리한 연구나 개인적인 통찰로 이 사실을 알아낸 것이 아닙니다. 하나님이 그에게 계시하신 것입니다. 그리고 그 계시는 즉시 시몬의 정체성을 바꾸어 놓았습니다. 요한의 아들 시몬에서, '반석'을 뜻하는 베드로로 말입니다.
반석 위에 세워지다: 그 기초는 무엇인가?
그리고 이천 년 기독교 역사에 울려 퍼진 그 선언이 이어집니다. "이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라."
그렇다면 그 반석은 무엇일까요? Pastor Robinson은 분명히 말합니다. 그 반석은 사람도, 인물의 매력도, 프로그램도, 무대도 아닙니다. 그 반석은 예수님이 누구신지에 대한 선포된 계시입니다. 베드로는 그리스도의 정체성에 관한 하나님의 계시를 받았고, 그것을 공개적으로 선포했습니다. 바로 그 선포 — 예수님이 메시아시요 살아 계신 하나님의 아들이시라는 담대하고 성령이 힘 주시는 선언 — 이 교회가 세워지는 기초입니다.
이것은 교회가 종종 제작 완성도, 출석 인원, 문화적 적절성으로 평가받는 이 시대에 엄청나게 중요한 문제입니다. 교회는 결코 화제성이나 미적 감각, 사람을 끌어모으는 사역 모델 위에 세워지도록 의도된 적이 없습니다. 교회는 그리스도 위에 — 구체적으로는 그분이 누구신지에 대해 말해지고, 선포되고, 증언된 계시 위에 — 세워집니다. 오래된 찬송가의 가사처럼 말입니다. "굳건한 반석이신 그리스도 위에 내가 서 있네, 다른 모든 터는 가라앉는 모래일 뿐."
에클레시아: 불러냄을 받은 백성
예수님이 '교회'라는 뜻으로 사용하신 단어는 헬라어 에클레시아이며, 신약성경에서 이 단어가 등장하는 것은 바로 이 대목이 처음입니다. 교회는 아직 존재하지 않았습니다. 이것은 교회의 탄생 선포였습니다.
에클레시아는 합성어입니다. 어근 클레시아는 "부르다"를 뜻하고, 접두사 에크는 "밖으로"를 뜻합니다. 예수 그리스도의 교회는 문자 그대로 불러냄을 받은 백성입니다. 우리가 여기 있는 것은 그분이 우리를 불러내셨기 때문입니다 — 어둠에서, 무지에서, 영적 눈멂에서 불러내어 그분이 누구신지에 대한 계시의 빛으로 이끄셨기 때문입니다.
베드로전서 2장 9절이 상기시켜 주듯, 하나님은 우리를 어둠에서 불러내어 그분의 기이한 빛에 들어가게 하셨습니다. 그 부르심은 밤중에 사무엘을 부르셨던 것처럼, 이름을 부르는 개인적인 부르심입니다. 여러분이 예수님을 주와 구주로 영접했다면, 그것은 그분이 여러분을 불러내셨기 때문입니다. 아직 그러지 못했다면, 메시지는 간단합니다. 그분이 지금 여러분을 부르고 계십니다.
더 깊은 뿌리: 칠십인역과 흩어진 백성
에클레시아라는 단어의 무게를 온전히 이해하기 위해, Pastor Robinson은 회중을 짧은 역사 여행으로 데려갑니다. 예수님이 이 단어를 사용하시기 훨씬 전에, 이 단어는 구약성경의 헬라어 번역본인 칠십인역에 등장했습니다. 거기서 이 단어는 하나님이 함께 모으신 이스라엘의 총회 혹은 회중을 가리켰습니다.
칠십인역은 기원전 3세기에 디아스포라 때문에 만들어졌습니다. 디아스포라는 기원전 722년 앗수르가 북이스라엘 왕국을 정복하면서 시작된, 수 세기에 걸친 유대 민족의 고향으로부터의 흩어짐을 말합니다. 이후 기원전 586년에는 바벨론이 예루살렘과 성전을 파괴하며 남쪽 지파들을 흩어 놓았습니다. 여러 세대를 거치면서, 터전을 잃은 유대인 공동체들은 자신들의 언어를 잃었고, 그와 함께 히브리어 성경에 다가갈 길도 잃었습니다.
성경을 헬라어로 번역한 일은 단순한 언어 작업이 아니었습니다. 그것은 긍휼과 보존의 행위였고, 흩어지고 동화된 공동체들이 그들이 이해하는 언어로 여전히 하나님의 말씀을 들을 수 있게 해 주는 일이었습니다. 언어는 문화를 담고, 문화는 정체성을 담습니다. 한 민족이 자기 언어를 잃으면, 자기 자신을 잃기 시작합니다.
이 역사적 배경은 마태복음 16장에서 예수님이 하고 계신 일에 깊이를 더해 줍니다. 그분은 그저 종교 조직을 만들고 계셨던 것이 아닙니다. 그분은 한 백성을 다시 세우고 계셨습니다 — 혈통이나 지리가 아니라 메시아의 계시된 정체성에 뿌리내린, 불러냄을 받은 회중을 말입니다.
음부의 권세가 이기지 못하리라
성경 전체에서 가장 담대함을 주는 약속 중 하나가 예수님의 선언 안에 담겨 있습니다. 음부의 문 — 곧 죽음과 무덤 — 이 그분의 교회를 이기지 못하리라는 것입니다. 역사 내내 사람들은 기독교가 끝났다고 선언해 왔습니다. 제국들이 기독교를 근절하려 했습니다. 문화 운동들이 '탈기독교 시대'를 선포했습니다. 그런데도 교회는 견디어 왔습니다.
이것은 우연도 아니고 사회학적 현상도 아닙니다. 예수님 자신이 하신 약속의 성취입니다. 교회는 죽임당할 수 없습니다. 예수 그리스도에 대한 선포된 계시라는 파괴될 수 없는 반석 위에 세워졌기 때문입니다.
이것이 오늘 여러분에게 주는 의미
이 메시지의 핵심은 단순하면서도 깊습니다.
- 하나님은 여러분의 이름을 부르십니다. 사무엘처럼, 여러분은 하나님께 익명의 존재가 아닙니다. 그분은 여러분이 누구인지 아시고, 지금 여러분을 부르고 계십니다.
- 계시가 선포보다 앞섭니다. 베드로가 말할 수 있기 전에, 그는 먼저 받아야 했습니다. 예수님을 개인적으로 만나는 것이 모든 것의 출발점입니다.
- 교회는 건물이나 브랜드가 아닙니다. 교회는 하나님께 불러냄을 받은 백성이며, 예수님이 주님이시라는 담대한 선언 위에 세워집니다.
- 하나님이 세우시는 일을 막을 수 있는 것은 없습니다. 여러분이 그분의 교회의 일부라면, 여러분은 영원한 무언가의 일부입니다 — 지옥의 문조차 이길 수 없는 무언가 말입니다.
수십 년 동안 예수님을 따라온 분이든, 그분의 이름을 이제 처음 듣는 분이든, 초대는 사무엘에게, 그리고 시몬에게 주어졌던 것과 똑같습니다. 여러분을 불러내고 계신 그분께 응답하고, 그분이 세우고 계신 일 안에서 여러분의 자리를 찾으십시오.