Cuando la comunión va más allá de lo que tenemos en común
¿Qué mantiene unidas a las personas? Pregúntale a cualquiera que haya dejado atrás un matrimonio, una amistad o una iglesia, y muchas veces escucharás la misma razón: simplemente no teníamos nada en común. Es una de las explicaciones más naturales del mundo y, según el Pastor Benjamin Robinson de Lineage Church, quizá también una de las suposiciones más peligrosas espiritualmente que traemos al cuerpo de Cristo.
En la segunda parte de la serie Koinonía, el Pastor Robinson desarrolla lo que realmente significa la verdadera comunión cristiana, y por qué va muchísimo más hondo que compartir una etnia, una etapa de la vida, un nivel socioeconómico o incluso una personalidad.
¿Qué significa realmente koinonía?
La palabra griega koinonía aparece a lo largo del Nuevo Testamento y suele traducirse como "comunión". Pero el término encierra un sentido mucho más rico que una cena compartida o un apretón de manos el domingo. Koinonía significa lo común, lo compartido, participar juntos en algo. Describe la sustancia misma de aquello que une a las personas entre sí.
El Pastor Robinson lo plantea así: igual que la iglesia no simplemente tiene una asamblea —la iglesia es una asamblea—, la iglesia no simplemente tiene comunión. La iglesia es una comunión. No puedes quedarte al margen de la verdadera koinonía y seguir afirmando que participas plenamente de la vida de la iglesia.
El pasaje clave que sostiene este mensaje es Hechos 2:42-47:
"Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones… Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas."
Todas las cosas en común. Esa frase es el latido de la koinonía.
El problema de la comunión natural
Los seres humanos estamos hechos para vincularnos a partir de experiencias e identidades compartidas. El Pastor Robinson lo ilustra con una historia sobre el golf que a cualquiera le resulta familiar. Lleva 26 años jugando y admite sin rodeos que todavía no juega bien; cuenta cómo basta con entrar a un aeropuerto y ver a un desconocido con una gorra Titleist para que nazca una hermandad instantánea. No hace falta presentación. No hace falta una historia compartida. Una sola pasión en común crea conexión inmediata.
Ese tipo de comunión basada en afinidades no tiene nada de malo en la vida cotidiana. Pero cuando se convierte en el filtro principal para construir comunidad en la iglesia, algo se rompe. Empezamos a clasificarnos según:
- La etnia y el trasfondo cultural
- La edad y la etapa de la vida
- El nivel socioeconómico
- El idioma o el acento que compartimos
- Si nuestros hijos tienen la misma edad
Todas estas son categorías naturales y comprensibles. Pero Pablo, al escribir en Efesios 4:1-6, llama a la iglesia a algo de una naturaleza completamente distinta:
"Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos."
El fundamento de la comunión cristiana no es lo que compartimos por naturaleza, sino lo que compartimos sobrenaturalmente.
Pentecostés y la reversión de Babel
Para entender por qué Hechos 2 es tan radical, hay que entender quiénes formaban esa multitud. El Día de Pentecostés era una de las tres grandes fiestas judías que hacían volver a Jerusalén a judíos de todo el mundo conocido. Partos, medos, elamitas, habitantes de Mesopotamia: gente que compartía una fe ancestral, pero que llevaba generaciones viviendo en naciones distintas, hablando idiomas distintos, absorbiendo culturas distintas. En el sentido más práctico, tenían muy poco en común.
Y entonces descendió el Espíritu Santo.
Los discípulos comenzaron a hablar en lenguas, y el milagro no fue solo de habla, sino también de oído. Cada persona de aquella multitud escuchó el mensaje en su propia lengua materna. Uno escuchó persa. Otro escuchó parto. Otro, medo. Ellos hablaban entre sí en griego, la lengua común de la diáspora, y sin embargo cada uno oía algo profundamente personal y propio.
Aquí el Pastor Robinson traza un contraste poderoso: en la Torre de Babel, Dios usó el lenguaje para dividir a la humanidad. En Pentecostés, Dios usó el lenguaje para unir lo que había sido dispersado. El milagro de las lenguas no fue caos: fue el comienzo de un nuevo tipo de comunidad que trasciende toda frontera humana.
Pedro se puso de pie, interpretó aquel momento a la luz de la profecía de Joel y predicó a Jesús: su muerte, su resurrección, su señorío. Tres mil personas se arrepintieron, fueron bautizadas y fueron añadidas a la iglesia en un solo día. ¿Y qué pasó después? Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas.
Antes de Cristo, no tenían nada en común. Después de Cristo, lo tenían todo en común.
Un Señor, una fe, un bautismo
Este es el núcleo teológico de Efesios 4. Pablo no construye la unidad sobre la afinidad cultural. La construye sobre un fundamento de siete piezas:
- Un cuerpo: pertenecemos a la misma iglesia
- Un Espíritu: el mismo Espíritu Santo habita en todos nosotros
- Una esperanza: compartimos el mismo destino eterno
- Un Señor: Jesucristo es Señor de todos nosotros por igual
- Una fe: sostenemos el mismo evangelio apostólico
- Un bautismo: cada uno ha hecho la misma declaración pública
- Un Dios y Padre: todos somos hijos del mismo Padre
Esto no es una lista de preferencias ni de rasgos de personalidad. Son las realidades más profundas de lo que somos como creyentes. Y si esto es de verdad lo que tenemos en común, entonces cualquier otra diferencia —la edad, el trasfondo, el color de la piel, los ingresos, el idioma— pasa a segundo plano.
Lo que esto significa para la iglesia local
Para cualquiera que alguna vez se haya alejado de una iglesia porque "no tenía nada en común" con la gente de allí, este mensaje es a la vez un desafío y una invitación. La pregunta no es si compartes pasatiempos, etapa de la vida o trasfondo cultural con los que se sientan a tu lado. La pregunta es si compartes el mismo Señor, el mismo Espíritu, la misma esperanza.
Si la respuesta es sí, entonces tienes en común todo lo que de verdad importa.
La verdadera koinonía nos pide andar como es digno de nuestra vocación: con toda humildad y mansedumbre, soportándonos con paciencia los unos a los otros en amor (Efesios 4:1-2). Eso no es tolerancia pasiva. Es un compromiso activo, con el poder del Espíritu, hacia una unidad que el mundo no creó y que no puede fabricar.
La iglesia primitiva de Hechos 2 no se unió en torno a datos demográficos. Se unió en torno a una resurrección. Compartían sus bienes, partían el pan juntos cada día y alababan a Dios con alegría y sencillez de corazón, y el Señor añadía cada día a su número.
Así se ve la koinonía cuando está arraigada en el fundamento correcto. No en lo que compartimos por naturaleza, sino en lo que se nos ha dado en Cristo.