交わりが「共通点」より深いところへ届くとき
人と人をつなぎ続けるものは何でしょうか。結婚生活を去った人、友情を手放した人、教会を離れた人に尋ねてみてください。多くの場合、返ってくる答えは同じです。「もう何も共通するものがなかったんです。」 これは世界で最も自然な説明のひとつでしょう。しかしLineage ChurchのPastor Benjamin Robinsonによれば、それはキリストのからだに持ち込む前提の中で、最も霊的に危険なものの一つでもあるのです。
コイノニア・シリーズの第2回で、Pastor Robinsonは真のキリスト者の交わりとは本当は何なのか、そしてそれがなぜ、同じ民族、同じ人生の段階、同じ社会的・経済的立場、さらには似た性格といったものよりもはるかに深いところにあるのかを解き明かします。
「コイノニア」とは本当はどういう意味か
ギリシア語のコイノニアは新約聖書全体に現れ、たいていは「交わり」と訳されます。しかしこの言葉は、持ち寄りの食事会や日曜日の握手よりもずっと豊かな意味を担っています。コイノニアとは、共通のもの、分かち合われているもの、共に何かにあずかることを意味します。人と人を結びつけているものの中身そのものを言い表す言葉なのです。
Pastor Robinsonはこう言い表します。教会は単に集会を持っているのではなく、教会そのものが集会である——それと同じように、教会は単に交わりを持っているのではありません。教会そのものが交わりなのです。本物のコイノニアから身を引きながら、なお教会の生活に完全にあずかっていると言うことはできません。
このメッセージの土台となる聖句は使徒の働き2章42〜47節です。
「彼らはいつも、使徒たちの教えを守り、交わりをし、パンを裂き、祈りをしていた。……信者となった者たちはみないっしょにいて、いっさいの物を共有にしていた。」
いっさいの物を共有に。この一句こそ、コイノニアの鼓動です。
「自然な交わり」の問題点
人間は、共通の経験やアイデンティティを通して結びつくようにできています。Pastor Robinsonは、思わず頷いてしまうゴルフの話でこれを説明します。26年プレーしていながら、いまだに上手くないと自ら認める彼は、空港でタイトリストの帽子をかぶった見知らぬ人を見かけただけで、たちまち兄弟のような気持ちが湧き上がる、と語ります。自己紹介は要りません。共有してきた歴史も要りません。ひとつの共通の情熱が、その場でつながりを生むのです。
こうした「好みでつながる交わり」は、日常生活では悪いことではありません。けれども、それが教会で共同体を築くときの第一のふるいになってしまうと、何かが壊れ始めます。私たちはこんなふうに自分たちを仕分けし始めるのです。
- 民族や文化的背景
- 年齢と人生の段階
- 社会的・経済的立場
- 同じ言葉や訛り
- 子どもの年齢が近いかどうか
どれも自然で、理解できる区分です。しかしパウロはエペソ人への手紙4章1〜6節で、教会をまったく次元の違うものへと召しています。
「からだは一つ、御霊は一つです。あなたがたが召されたとき、召しによって与えられる望みが一つであったのと同じです。主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つです。すべてのものの上にあり、すべてのものを貫き、すべてのもののうちにおられる、すべてのものの父なる神は一つです。」
キリスト者の交わりの土台は、私たちが自然に共有しているものではありません。超自然的に共有しているものなのです。
ペンテコステ——バベルの逆転
使徒の働き2章がなぜこれほど革命的なのかを理解するには、あの群衆のことを知らなければなりません。ペンテコステの日は、知られていた世界中からユダヤ人をエルサレムに引き寄せた三大祭りのひとつでした。パルテヤ人、メジヤ人、エラム人、メソポタミヤの住人——先祖から受け継いだ信仰は同じでも、何世代にもわたって異なる国に住み、異なる言葉を話し、異なる文化を吸い込んできた人々です。実際的な意味では、彼らにはほとんど共通点がありませんでした。
そこに、聖霊が下ったのです。
弟子たちは異言で語り始めました。しかしその奇跡は、語ることだけの奇跡ではありませんでした。聞くことの奇跡でもあったのです。群衆の一人ひとりが、そのメッセージを自分の生まれ故郷の言葉で聞きました。ある人はペルシア語で聞きました。別の人はパルテヤの言葉で。また別の人はメジヤの言葉で。弟子たちはディアスポラの共通語であるギリシア語で話していたのに、聞く者それぞれが、自分の奥深くに響く、自分の母語を聞いていたのです。
ここでPastor Robinsonは力強い対比を描き出します。バベルの塔では、神は言葉を用いて人類を分けられました。ペンテコステでは、神は言葉を用いて、散らされていたものをひとつにされたのです。異言の奇跡は混乱ではありませんでした。あらゆる人間的な境界を超える、新しい共同体の始まりだったのです。
ペテロは立ち上がり、この出来事をヨエルの預言から解き明かし、イエスを——その死を、その復活を、その主権を——語りました。三千人が悔い改め、バプテスマを受け、一日のうちに教会に加えられました。そしてその次に起こったことは何でしょうか。信者となった者たちはみないっしょにいて、いっさいの物を共有にしていたのです。
キリストを知る前、彼らには何も共通点がありませんでした。キリストの後、彼らにはすべてが共通するものとなったのです。
主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ
これこそエペソ人への手紙4章の神学的な核心です。パウロは文化的な親近感の上に一致を築きません。彼は七つの土台の上にそれを築きます。
- 一つのからだ — 私たちは同じ教会に属している
- 一つの御霊 — 私たちはみな同じ聖霊に内住されている
- 一つの望み — 私たちは同じ永遠の行き先を共有している
- 一つの主 — イエス・キリストは、私たち全員にとって等しく主である
- 一つの信仰 — 私たちは同じ使徒的福音を保っている
- 一つのバプテスマ — 私たちは一人ひとり、同じ公の告白をした
- 一つの神であり父 — 私たちはみな同じ父の子どもである
これは好みや性格の一覧ではありません。信仰者としての私たちが何者であるかという、最も深い現実です。そして、これらが本当に私たちの共有しているものであるなら、ほかのすべての違い——年齢、生い立ち、肌の色、収入、言葉——は二の次になるのです。
これが地域教会にとって意味すること
「あの人たちとは何も共通点がなかった」という理由で教会を去った経験のある人にとって、このメッセージは挑戦であり、同時に招きでもあります。問われているのは、近くに座っている人と趣味や人生の段階や文化的背景を共有しているかどうかではありません。問われているのは、同じ主、同じ御霊、同じ望みを共有しているかどうかです。
その答えが「はい」なら、本当に大切なものはすべて共有しているのです。
真のコイノニアは、私たちに召しにふさわしく歩むことを求めます——謙遜と柔和の限りを尽くし、寛容を示し、愛をもって互いに忍び合いながら(エペソ4章1〜2節)。これは受け身の我慢ではありません。世が造り出したのでもなく、世には造り出せない一致への、積極的で、御霊に力づけられた献身です。
使徒の働き2章の初代教会は、属性でつながったのではありません。彼らは一つの復活でつながったのです。持ち物を分け合い、日ごとに共にパンを裂き、喜びと真心をもって神を賛美しました——そして主は毎日、彼らの数に加えてくださったのです。
正しい土台に根ざしたとき、コイノニアはこういう姿になります。私たちが自然に共有しているものではなく、キリストにあって与えられたものの上に立つのです。